Sunday, 26 September 2010

Asas kemajuan umat

26 Sept 2010

Keperluan memahami keutamaan (prioriti) dalam dunia serba mencabar hari ini, adalah suatu yang mendesak jika umat Islam ingin maju, mampu bersaing dengan bangsa lain dan memartabatkan agama Islam tercinta. Untuk memahaminya, kita perlu mengetahui maslahat dan pembahagiannya seperti yang telah diadun dengan teliti oleh cendekiawan Islam.

Pertama, ad-dharuriyyat, keperluan utama manusia, satu kemestian, tanpanya manusia akan hancur. Misalnya menjaga kepentingan agama, termasuk kewajipan menyebar dan menjaganya dari ancaman musuh. Menjaga nyawa, dan kewajipan menjaganya dari segala jenis ancaman. Menjaga akal, bagi tujuan mengenal Allah dan menjaganya dari rosak, begitulah seterusnya dalam memahami keperluan lain.

Kedua, disebut sebagai al-hajiyyat, sesuatu perkara yang manusia boleh hidup tanpanya tetapi dalam keadaan yang amat sukar, seperti keperluan kepada tempat tinggal, kenderaan dan sebagainya. Ketiga, at-tahsiniyyat, perkara sampingan bagi manusia serta sebagai pelengkap dan hiasan, seperti keperluan rumah, kereta dan sebagainya. Dengan adanya kedua dan ketiga ini, hidup menjadi lebih sempurna dan lebih selesa serta dipandang tinggi.

Ketiga-tiga perkara ini penting, Islam tidak menolak salah satu, tetapi perlu difahami dengan jelas, susunan kepentingannya. Sejarah membuktikan bahwa keperluan memahami keutamaan atau prioriti dalam hidup adalah asas kejayaan kepada umat Islam. Jika tidak, umat Islam akan terus ketinggalan kerana tidak bertindak sepatutnya. Perkara yang penting tidak berikan perhatian, manakala yang kurang penting dilakukan bersungguh-sungguh. Dalam kata lain, perkara yang mendatangkan banyak pahala tidak direbut, sebaliknya yang sedikit pahala berebut-rebut, akhirnya kehidupan menjadi berserabut.

Umat Islam perlu sedar bahawa tanggungjawab memelihara Islam dan tuntutannya mesti ditunaikan dengan melupakan perbezaan latar belakang dan ideologi politik. Penerusan kecemerlangan Islam, bergantung kepada perpaduan umat Islam. Jika umat Islam berpecah belah, sudah tentu kesan terhadap Islam amat dirasai seperti hari ini. Kalau dahulu sebut sahaja Islam, agama ini amat digeruni, dengan maksud Islam amat dihargai dan dihormati.

Tetapi tidak kini, kedaulatan Islam mula diperlekehkan dan diperkotak-katikkan. Puncanya kerana umat sudah menjadi lemah. Perpaduan yang sepatutnya mengikat kuat umat Islam bertukar menjadi perpecahan yang nyata. Keutamaan meletakkan kepentingan Islam telah bertukar menjadi kepentingan meletakkan puak, suku, parti dan ideologi menguasai diri kita berbanding akidah itu sendiri. Kesannya, masalah tidak dapat diselesaikan, malah terus datang bertimpa-timpa.

Tagline Gagasan 1Malaysia, “rakyat didahulukan pencapaian diutamakan”, adalah contoh jelas dalam memahami keutamaan, bahawa rakyat perlu diutamakan dalam segala hal. Tanpa rakyat siapalah pemimpin, kerajaan dari rakyat untuk rakyat. Itulah falsafah demokrasi yang saya fikir tidak bercanggah dengan sumber ajaran Islam jika diurus dengan baik berpandukan perlembagaan.

Malangnya, ketika Perdana Menteri mengajak rakyat memahami keutamaan, masih ramai umat Islam lebih menekankan hal remeh temeh daripada isu pokok. Lebih memahami perkara sunat dari fardu. Terlalu memahami fardu kifayah sehingga terlepas pandang fardu ain. Terlalu menjaga hak peribadi sehingga melupakan kepentingan jamaah. Memperbesarkan perkara kecil sehingga tertinggal perkara besar. Terlalu menekan agenda masa kini sehingga terlupa akan agenda masa hadapan.

Apabila perkara asas ini tidak difahami maka apabila berlaku pertembungan Umat Islam seolah-olah hilang punca. Mereka tidak tahu memilih, sebab sudah timbul rasa was-was. Akhirnya, terpilih perkara yang kurang mendatangkan manfaat. Mereka lebih memilih untuk berpecah dari bersatu. Maka hari ini, suka atau tidak, umat Islam mesti bijak memilih keutamaan.

Pertama, kepentingan maslahat umat Islam secara keseluruhan lebih utama daripada puak atau kelompok atau parti. Kita tidak boleh terlalu taksub kepada satu-satu parti atau ideologi sehingga melupakan tanggungjawab terhadap rakyat keseluruhannya. Faedah yang dinikmati oleh ramai diutamakan dari maslahat yang hanya dinikmati oleh seorang atau kumpulan yang lebih kecil. Cukuplah pengajaran yang kita lalui, kalau dahulu Dasar Ekonomi Baru dikatakan hanya memperkayakan segelintir golongan, sudah tentu kita mahu melihat Model Ekonomi Baru yang bakal dilaksanakan dapat memakmurkan keseluruhan rakyat bersumberkan perlembagaan, tanpa ada yang tersisih.

Kita perlu melakukan sesuatu yang sudah jelas sumbernya daripada melakukan sesuatu ikut-ikutan yang kita sendiri tidak tahu asal-usul sumber ilmunya. Begitu juga mengutamakan ilmu yang jelas daripada ilmu yang tidak jelas atau masih kabur. Dalam kata lain, maslahat yang yakin boleh dicapai diutamakan dari maslahat yang masih samar. Maslahat yang lebih besar kesannya diutamakan dari yang kecil kesannya. Maslahat yang boleh berkekalan diutamakan dari maslahat yang terputus dan cepat hilangnya. Maslahat masa depan yang diyakini diutamakan dari maslahat semasa yang lemah. Maslahat akhirat di utamakan dari maslahat dunia. Semuanya ini boleh diadun dalam gagasan 1Malaysia jika benar-benar kita mahu melihat ia berjaya dilaksanakan.

Sudah tentu dalam hal ini, ilmu, pengalaman dan kepakaran yang didasari al-Quran dan Sunnah diperlukan bagi menentukan tahap keseriusan sesuatu keburukan yang mungkin timbul daripada sesuatu tindakan. Ini kerana, sebagaimana kebaikan yang berbeza-beza tingkat kekuatannya, demikian juga keburukan yang berbeza tingkatan kesan keseriusannya.

Maka setelah penentuan tahap keseriusan mudarat dibuat, kaedah berikut boleh digunakan pakai apabila berlaku pertembungan dalam dua jenis mudarat. Islam menggariskan beberapa kaedah dalam menyelesaikan pertembungan ini. Misalnya, bila mana haram (mudarat) bertemu haram (mudarat), yang manakah lebih haram (mudarat)? Antara menyentuh makan babi dengan makan rasuah. Sudah tentu implikasi makan rasuah atau makan riba, lebih buruk daripada makan babi, sebab makan babi melibatkan dosa individu, sedangkan makan rasuah melibatkan orang ramai dan boleh meruntuhkan agama dan negara, sehingga sampai ke tahap boleh diperangi.

Sama juga halnya apabila makruh bertemu makruh yang mendekati haram. Antara makan bawang, makan petai atau jering dengan menghisap rokok yang masih dikategorikan hukumnya makruh, walaupun hukum sebenar adalah haram. Sudah tentu merokok mesti ditinggalkan daripada memakan petai atau jering. Malah tidak ada siapa yang akan melarang kita makan jering dan petai berkati-katipun, kerana mudarat mudarat hampir tiada, cuma baunya yang kurang menyenangkan, berbanding rokok yang sudah tentu memudaratkan hingga ke akar umbi. Malangnya peringatan demi peringatan diberikan, umat Islam masih memilih rokok.

Umat Islam tidak ketandusan dari segi bilangannya, ramai, tetapi tidak berkualiti, lebih memilih rokok dari makanan yang kurang memudaratkan. Justeru, keutamaan kualiti lebih utama berbanding kuantiti. Kita tidak mahu melihat umat Islam bilangannya laksana buih di waktu banjir, banyak, tetapi kosong. Biarlah sedikit seperti bilangan umat Islam dalam Perang Badar, namun perpaduannya amat mantap sehingga boleh mengalahkan musuh yang begitu ramai. Hari ini bilangan kita terlalu ramai, sudahlah kurang berkualiti, ditambah lagi dengan perpecahan yang tidak seolah-olah tiada penghujung. Perkara titik bengik diperbesarkan. Bacalah ingatan Allah SWT dalam surah al-Ankabut:63 ; al-‘Araf: 187 ; al-Baqarah: 243 ; al-An’am : 116 2, Shod: 24; Anfal:26 ; Hud: 116.

Dalam menyelesaikan kemelut keutamaan ini, sudah tentu memerlukan kepada kekuatan ilmu. Tanpa ilmu semua perkara tidak menjadi. Khalifah Umar bin Abd Aziz berkata sesiapa yang beramal tanpa ilmu, maka kerosakan lebih banyak dihasilkan daripada kebaikan. Keutamaan ilmu sudah tentu mengatasi amal. Beramal tanpa ilmu akan menyebabkan kesesatan.

Lantaran itu, Islam amat menekankan keutamaan memahami berbanding hafalan. Bila ada kefahaman, kita akan menjadi lebih teliti. Keputusan yang dibuat lebih tepat daripada membuat perubahan tergesa-gesa atau mendadak. Berkata Khalifah Umar Ab Aziz lagi kepada anaknya apabila didesak untuk membuat perubahan drastik tatkala beliau memegang tampuk pemerintahan. “Jangan tergesa-gesa wahai anakku, sesungguhnya Allah mencela arak di dalam al-Quran dua kali, dan mengharamkannya di kali yang ketiga, dan aku bimbang kiranya aku membawa kebenaran ini kepada manusia secara sekaligus (drastik), maka mereka meninggalkannya juga sekaligus, maka berlakulah fitnah”. Begitulah indahnya bagaimana Islam menangani sesuatu isu mengikut keutamaan. Alangkah baiknya jika umat Islam dapat memahami. Setiap kali timbul masalah, ajaklah berdialog daripada keji mengeji atau hina menghina. Janganlah ditolak jemputan ini sebelum bersemuka.

Keutamaan berdialog dengan orang yang jahil dari terus mengenepikan mereka dan menyerang mereka dengan makian dan cacian. Inilah kaedah yang perlu difahami oleh umat Islam hari ini.
Keutamaan mengislah muslim lebih utama berbanding dakwah non-muslim. Apalah ertinya dakwah berkembang jika umat Islam terus berpecah dan bergaduh sesama sendiri sehingga boleh menggugat kedaulatan agama dan negara. Biarlah kita mulakan sedikit asalkan berterusan (istiqamah) daripada mula secara agresif tetapi terputus-putus. Sabda Rasulullah, sebaik-baik amalan di sisi Allah adalah amalan yang berterusan walaupun sedikit.

Sabda Rasulullah SAW lagi, adakah kamu ingin aku sebutkan apakah amalan yang terlebih baik dari darjat solat (sunat seorang diri) dan puasa dan sedekah? Itulah usaha pemurnian kefahaman Islam dalam ahli keluarga dan sahabat handai, sesungguhnya kerosakan kefahaman mereka adalah pencukur.

Jika kita memahami keutamaan, kita tidaklah seteruk perpecahan yang berlaku hari ini. Kita lebih mengutamakan orang lain dari orang sendiri. Semua ini boleh berlaku jika kita mempunyai keupayaan intelektual (ilmu) yang tinggi. Teringat saya bila membaca buku Syed Hussein Alatas, bertajuk Mitos Pribumi Malas, antara punca umat Islam (Melayu) lemah, disebabkan oleh pemimpinnya lemah, tidak ada daya intelektual, yang ada hanya pengampu dan pembodek. Justeru, sudah sampai masa umat Islam membezakan keutamaan ini supaya boleh bangun menjadi bangsa hebat dan digeruni. Pada saya, kewajipannya sudah sampai ke tahap ad-dharuriyyat.

Dr. Mohd Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia, merangkap Setiausaha Agong, Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis
read more “Asas kemajuan umat”

Islam semai semangat patriotisme

Mingguan Malaysia 20 Sept 2010

Tahun ini hari raya aidil fitri bertemu hari jumaat. Seperti sebelumnya, apabila hari kebesaran ini bertemu dengan jumaat, maka umat Islam bertangungjawab mengerjakan dua solat berjemaah. Satu, solat sunat idul fitri dan kedua, solat fardu jumaat. Solat sunat jika dikerjakan mendapat pahala, ditinggalkan tidak berdosa. Manakala solat fardu, dikerjakan sudah tentu dapat pahala, ditinggalkan berdosa besar.

Memang tidak dinafikan ada hadis yang menyebut, apabila bertemu dua kewajipan solat ini, maka kewajipan solat jamaah fardu jumaat dilonggarkan digantikan dengan solat fardu zohor. Persoalannya, perlukah kita memilih antara salah satu daripada dua tuntutan solat ini? Tidakkah kita boleh berkorban sedikit sebagai tanda kasih sayang kita kepada Allah SWT?

Rata-rata kita lihat, ketika solat sunat idul fitri, jemaahnya melimpah ruah sehingga tidak cukup ruang, ada yang terpaksa membentang sejadah di atas jalan. Malangnya tidak sedemikian kita lihat solat jemaah fardu jumaat.

Sama juga dengan solat sunat terawih dengan solat fardu isyak. Boleh dikatakan rata-rata jemaah solat sunat Terawih jauh meninggalkan jemaah solat fardu Isyak. Sedangkan kita tahu status pahala solat sunat tidaklah sebesar pahala solat fardu, termasuk juga jamaahnya. Pendek kata, kita begitu beriya-iya melakukan perkara sunat dengan membelakangkan kewajipan fardu. Apakah pemahaman ini punca kepada kemunduran umat Islam?

Lebih menyedihkan lagi, jalan raya menjadi sesak ketika menunaikan tanggungjawab solat jemaah ini. Ada kalangan kita yang sanggup meletakkan kenderaan di tengah-tengah jalan sehingga jalan yang mempunyai banyak lorong menjadi satu lorong, menyukarkan kenderaan untuk bergerak lancar. Maka menyumpahlah orang bukan Islam dan mereka yang tidak solat berjamaah, disebabkan perbuatan kita yang menyusahkan orang lain.

Sudah menjadi budaya kita tidak mahu bersusah sedikit, asyik mahu ambil jalan pintas dan kalau boleh, mereka mahu memakir kenderaan di depan tangga masjid, walaupun datang lewat berjemaah. Tidakkah lebih baik kita memakirkan kenderaan agak jauh sedikit, tidak menyusahkan orang lain dan pahala kita dikira sejauh mana kita berjalan menuju ke masjid.

Perbuatan yang dibincangkan di atas, menunjukkan bahawa masyarakat kita masih tidak dapat membezakan keutamaan atau priority dalam hidup, terutama antara kewajipan fardu dan sunat, antara kepentingan individu dan kepentingan masyarakat.

Persoalannya, kenapa begitu lama berada dalam agama Islam, kita masih lagi tidak memahami untuk memilih keutamaan ini? Antara kepentingan adat dan juga ibadat. Antara kepentingan agenda individu dan agenda negara. Antara bahasa kebangsaan dengan bahasa kaum. Antara semangat perkauman dengan semangat dengan semangat patriotisme.

Apabila saya membangkitkan isu minggu lalu, ramai yang sinis. Bahasa kebangsaan bukanlah asas kepada patriotism, seolah-olah tidak ada kaitan dengan Islam. Inilah pemikiran yang langsung tidak pernah mahu bersyukur. Sengaja tidak mahu faham apakah maksud patriotism yang sebenar? Mereka masih mahu menafikan bahawa cintakan negara atau mengutamakan agenda besar negara adalah satu kefarduan seperti mana kita menjaga ibadat kita. Jika negara kucar kacir atau tidak aman, apakah kita boleh beribadat dengan sempurna?

Jika ibadat itu adalah asas dalam kehidupan beragama, maka semangat patriotism adalah asas kepada kehidupan bernegara, tidak dapat dipisahkan dengan Islam. Sayangkan tanahair dan cintakan agenda besar negara adalah dalam lingkungan makna patriotism. Kita tidak boleh mengambil sebahagian dan tinggalkan sebahagian. Sayangkan tanahair, tetapi tidak sayangkan bahasa tanahair, agama tanahair, jati diri tanahair, lagu tanahair, bendera tanahair, raja dan sebagainya. Islam menuntut kita beramal secara menyeluruh, sebagaimana firman Allah SWT, “wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya” (Al-Baqarah: 208).

Rasulullah adalah contoh individu yang terlalu sayangkan tanahair, kota kelahirannya. Baginda menitiskan air mata apabila meninggalkan kota tanahairnya semasa berhijrah ke Madinah. Nabi Ibrahim pernah berdoa untuk negeri Mekah dengan doanya di dalam surah Al Baqarah “Wahai Tuhanku, jadikanlah negeri ini aman makmur”. Cendekiawan Islam,Yusuf al Qardhawi pernah menyebut: “Bagaimanakah kita hendak mempertikaikan kecintaan kepada negara sedangkan Nabi SAW sewaktu keluar berhijrah daripada Mekah, Baginda berkata kepada kota Mekah: “Sesungguhnya kamu adalah tanah Allah yang paling aku cintai, kalaulah bukan kerana pendudukmu mengeluarkanku daripadanya, nescaya aku tidak akan keluar daripadanya”. Apabila sebahagian sahabat menyebutkan tentang Mekah sewaktu mereka di Madinah, tergelenang air mata Rasulullah dan Baginda bersabda: “Biarkanlah hati ini memperakuinya”. Begitulah semangat patriotism yang ingin diungkapkan.

Saya fikir umat Islam sudah sampai ke tahap wajib membaca buku Yusuf al-Qaradawi bertajuk fiqh-awlawiyyat atau memahami keutamaan. Adalah tidak wajar kita melakukan amalan secara terbalik. Yang sunat diutamakan, yang wajib dikemudiankan. Maka tidak hairanlah jika kita tidak dapat merasai nikmat iman dan Islam. Sepatutnya, yang wajib didahulukan, yang sunat tidak ditinggalkan. Adalah suatu yang ganjil jika ianya diterbalikkan atau kadangkala yang fardu tidak dikerjakan langsung.

Apakah ini punca kepada permasalahan dan kemunduran yang dihadapi oleh umat Islam pada hari ini? Mereka rela bekerjasama dengan bukan Islam, secara sengaja mengenepikan umat Islam? Akibatnya agenda agama, bangsa dan negara tidak menonjolkan. Kita sibuk menjaga kuasa dan melayan tuntutan orang lain.

Pada hemat saya, ini adalah kaitan dengan cara hidup kita yang memahami Islam secara terpisah-pisah, tidak mengikut keutamaan. Kita memahami ibadat terlebih dahulu sebelum memahami Islam. Tidakkah sepatutnya kita memahami Islam sebagai satu cara hidup dahulu, selepas itu memahami tuntutan ibadah dalam Islam secara bersepadu. Misalnya, cara kita memahami ibadat puasa sebelum memahami Islam. Akibatnya kita begitu berjaga-jaga di bulan puasa sehingga terlupa tanggungjawab kepada Islam secara keseluruhan di bulan-bulan lain. Akibatnya, bulan puasa dilihat sebagai bulan ibadat, manakala bulan lain bulan berjahat.

Sikap seperti ini mesti diubah jika umat Islam mahu mencapai kejayaan dunia akhirat dan maju ke hadapan. Umat Islam mesti memahami keutamaan dalam hidup. Mengutamakan Allah lebih daripada mengutamakan manusia. Kita sanggup menghabiskan wang ringgit melancong ke sana ke mari, tetapi tidak pernah terlintas di hati untuk berkunjung ke rumah Allah? Maka tidak hairan pelancong yang datang ke sini, disaji dengan cara hidup mereka berbanding cara hidup kita. Kita lebih selesa mempersembahkan lagu rock, hip hop dan rnb di depan mereka berbanding caklempong, lagu-lagu asli, dondang sayang, dan sebagainya. Kita lebih utamakan budaya orang lain berbanding budaya sendiri.

Kita bersungguh-sungguh memandaikan anak bangsa berbahasa Inggeris tetapi kita tidak takut mereka sudah mula pelat berbahasa Melayu atau bahasa kebangsaan. Jika di barat bandaraya atau kota metropolitan mereka mula lengang selepas jam 12 tengah malam, malangnya ada segelintir daripada kita, terus berhibur tanpa mengira siang atau malam. Akibatnya, jati diri sendiri tidak terdaulat di bumi sendiri

Siapakah yang bersalah dalam hal ini? Apakah kita akan terus menyalahkan pengaruh barat atau pengaruh Yahudi daripada menyalahkan diri sendiri. Bila saya sebut bahasa Melayu adalah bahasa perpaduan. Ada segelintir yang mengatakan ia tidak penting. Yang lebih penting adalah tsunami politik yang berlaku pada 2008.

Pada mereka, patriotism adalah dengan mengundi pembangkang dan menolak kerajaan yang ada pada hari ini. Pemikiran kita masih berselingkung dengan politik kepartian yang amat sempit. Tsunami politik 2008, menjadikan kita leka akan agenda negara. Kita tidak fikirkan maslahah umat Islam secara keseluruhan. Dalam pemikiran kita, dia orang kita atau bukan. Jika bukan, kita tolak, jika orang kita, kita layan dia, dengan mengenepikan bakat dan merit yang ada pada seseorang.

Justeru, sudah sampai masanya kita menubuhkan satu badan atau institusi seperti yang pernah dicadangkan oleh pakar hubungan etnik, Shamsul Amri Baharuddin yang mahukan kerajaan menubuhkan Majlis Sains Sosial dan Kemanusiaan Kebangsaan bagi membolehkan semangat patriotism disemai dan dididik melalui tindakan kasih sayang. Sama ada mereka sayang kepada negara atau tidak, itu satu perkara yang sukar dan tidak ada negara dalam dunia dapat mengukur nilai ini. Apa yang penting adalah untuk menyemai keutamaan ini. Penjelmaan mengutamakan agenda negara seperti bahasa kebangsaan, menerima sistem yang boleh menyatupadukan, menggalakkan perbincangan lebih terbuka mengenai hal-hal ini, bukan hanya leka dengan kepentingan masing-masing, tanpa memikirkan kepentingan tentang masa depan.

Penubuhan majlis ini penting bagi negara kerana ia akan membawa pemahaman lebih mendalam tentang makna perpaduan itu sendiri. Kerangka kita berbincang tentang perpaduan sebenarnya masih belum jelas. Hal ini dapat meletakkan satu kedudukan ilmu sains sosial itu dalam konteks sebenar. Dalam memperkatakan tentang perpaduan, masyarakat perlu melihatnya secara menyeluruh, bukan hanya selapis. Buat masa ini, kita mungkin telah mempunyai wadah (wacana) tetapi wahananya masih tiada. Sebenarnya, ia adalah ‘tiang seri’ kepada perpaduan rakyat. (Mingguan Malaysia, Ahad, 26 Ogos 2007).

Mencegah lebih baik dari merawat. Elakkan tindakan action-oriented. Kita seharusnya belajar daripada kejayaan orang lain, walaupun kadang kala terpaksa menggunakan kekerasan. Kerajaan Jepun misalnya, di bawah pimpinan Shinzo Abe secara berani meluluskan undang-undang yang mewajibkan sekolah mengajar anak-anak Jepun erti patriostime ketika berhadapan dengan remaja mereka yang sudah mula tidak mempedulikan sejarah negara. Jepun maju kembalikan semangat Nagasaki dan Hiroshima yang pernah menjadi padang jarak padang tekukur dalam Perang Dunia Kedua. Berbekalkan semangat patriostime yang tinggi Jepun berjaya bangun semula dengan megahnya.

Begitu juga dengan bagaimana negara Singapura mengajarkan rakyat mereka erti patriotism setelah berpisah dengan Malaysia. Semangat patriotism inilah yang menjadi negara ini berjaya, bukan sistem merit atau colour-blind seperti yang dilaporkan baru-baru ini. Malaysia haruslah belajar daripada strategi dan amalan negara ini apabila berhadapan dengan masalah semangat patriotik, jati diri dan kekentalan jiwa rakyat mereka dari luntur, demi survival agama, bangsa dan negara. Jati diri rakyat Singapura diasuh dengan begitu teliti dan bersistematik bukan hanya pada hari sambutan kemerdekaan tetapi juga melalui program sepanjang tahun bermula dari sekolah rendah hinggalah kepada program khidmat negara.

Begitu juga apa yang berlaku di Amerika. Semangat patriotism adalah asas kepada kejayaan negara kuasa besar ini. Patriotisme rakyat mereka terhadap tentera dan sejarah negara mereka sememangnya tidak dapat ditandingi oleh rakyat negara lain. Pada tarikh 4 Julai setiap tahun, rakyat Amerika dengan mudah menunjukkan sikap cintakan negara dan patriotisme secara spontan tanpa dipaksa. Apakah kita masih mahu berpeluk tubuh melayan kerenah dan terus berpolitik yang merugikan?

Semuanya bermula dengan memahami yang keutamaan dalam hidup. Ingatlah pesan M Jegathesan pelari terpantas Asia 1996 yang menerima Anugerah Merdeka baru-baru ini. Katanya keadaan sebelum dan selepas merdeka begitu berbeza: “Lapan tahun saya terpaksa berdiri menghormati lagu God Saves the Queen dan bendera Union Jack di sekolah. Jadi apabila kita merdeka dan mempunyai lagu dan bendera sendiri, semangat kemerdekaan 1957 itu masih terasa sehingga hari ini”.

Dr. Mohd Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia, merangkap Setiausaha Agong, Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis
read more “Islam semai semangat patriotisme”

Saturday, 25 September 2010

Shanghai, Islam, Melayu Dan 1 Malaysia

Ketika saya menulis rencana ini, saya sedang berada di Shanghai dan menuju ke Xian dan Beijing. Beberapa hari lepas, pada 21hb September 2010, saya menyertai satu rombongan VVIP melawat Shanghai World Expo 2010. Satu expo yang teramat besar bermula dari Mei sehingga Oktober 2010. Hampir 200 negara menyertainya. Kos keseluruhan expo ini mungkin puluhan billion ringgit.

Setiap negara membina astaka atau pavilion mereka sendiri untuk memperkenalkan negara mereka kepada dunia. Setiap negara membelanjakan puluhan, bahkan ratusan juta untuk itu. Saya difahamkan, Malaysia sendiri membelanjakan tidak kurang dari RM 20 juta untuk membina Malaysia Pavilion di expo tersebut.

Di sebabkan terlalu luas kawasan expo ini, jika anda melawatnya, dalam sehari anda mungkin hanya dapat melawat sekitar belasan astaka sahaja. Terlalu luas dan terlalu ramai pengunjungnya. Target 70 juta pelawat ke expo tersebut mungkin tercapai dengan mudahnya. Bayangkan 70 juta pengunjung, melebihi dua kali penduduk Malaysia.

Tinjauan

Terlebih dahulu, walaupun saya datang menyertai rombongan VVIP, tulisan saya ini hanya mewakili pemerhatian saya secara peribadi. Secara umumnya, saya rasa rakyat Malaysia tahu bahawa pandangan-pandangan sebelum –insya Allah- bebas dari unsur perkauman dan fanatik. Saya berusaha bersikap adil, itulah titah agama yang luhur. Maka saya harap rencana ini dibaca dengan semangat kenegaraan dan hakikat sebuah negara bernama Malaysia.

Pertamanya, saya mengucapkan jutaan terima kasih yang teramat sangat kepada pihak Kementerian Pelancongan Malaysia yang menyambut kedatangan rombongan kami dengan penuh layanan mesra. Budi baik amat dikenang. Saya juga rasa patut berterima kasih atas usaha kementerian berkenaan memperkenalkan Malaysia di expo berprestij tersebut.

Atas usaha pihak kosulat Malaysia di Shanghai dan Kementerian Pelancongan, kami mendapat layanan istimewa di setiap pavilion negara-negara yang kami lawati. Alhamdulillah, dan terima kasih!

Islam

Namun, atas hak sebagai seorang rakyat Malaysia, saya sedikit ingin memberikan pandangan peribadi di sini. Ada beberapa gambaran yang saya rasa kurang kemas dalam expo tersebut. Saya tidak pasti ia berlaku secara sengaja, atau tidak sengaja. Bagi saya, sebagai rakyat Malaysia kita wajar mengakui beberapa hakikat negara kita. Antaranya, kita berbilang agama dan bangsa. Islam adalah agama rasmi dan mempunyai penganut yang paling besar. Agama-agama lain juga wujud secara aman. Orang melayu adalah majoriti terbesar. Kaum-kaum lain juga hidup secara aman. Kita semua sepatutnya berusaha ke arah kedamaian dan keharmonian. Jika kita ingin menceritakan negara kita ini kepada dunia, inilah hakikatnya. Ia bukan soal perkauman atau fanatik agama, tetapi itulah realiti negara kita. Tiada cacatnya menceritakan realiti itu kepada dunia.

Namun saya rasa, jika saya tidak tahu tentang Malaysia, saya datang ke Malaysia Pavilion di Shanghai World Expo 2010, saya mungkin akan mengagak bahawa agama Kristian adalah agama majoriti rakyat Malaysia. Tempat-tempat ibadat yang di paparkan hanyalah dua buah gereja. Itu pun bangunan binaan tinggalan penjajah Portugis, bukan binaan rakyat Malaysia. Ini seperti gambar yang saya sertakan. Entah berapa banyak masjid dan seni binanya yang cantik, namun tidak ditonjolkan. Lojiknya, tonjollah secara seimbang dengan menggambarkan kepelbagaian agama. Sudah pasti Islam sebagai agama rasmi, tidak boleh dinafikan kedudukannya, kerana itulah realiti kita.

Hanya inilah dua pusat ibadat yang tertonjol di Malaysia Pavilion di Shanghai. Penulis berdiri di hadapan dua gambar tersebut yang terpapar ketika memasuki ke Malaysia Pavilion.

Mungkin ada pihak berfikir, menggambarkan Islam sebagai agama yang terbesar di Malaysia kurang menarik bagi masyarakat antarabangsa. Jika itulah fikiran mereka, bererti kita cuba menafikan realiti nagara kita, dan amat tidak adil untuk penganut Islam di Malaysia. Negara-negara Islam lain tidak menafikan pun hakikat mereka. Bahkan di China sendiri, ada province (wilayah) yang majoriti penganutnya beragama Islam, iaitu Wilayah Ningxia. Dalam expo Shanghai ini, China Pavilion menonjolkan wilayah tersebut dan kehidupan penduduknya. Agama dan budaya mereka. Saya merakam beberapa gambar yang saya ambil ketika melawat pameran Wilayah Ningxia di China Pavilion. China menggambarkan kepelbagaian mereka atas konsep ‘hidup di bawah satu bumbung’.

Penulis bersama dengan lelaki Ningxia yang berpakaian menunjukkan kesan Islam dalam kehidupan mereka.

Pakaian wanita Ningxia juga menggambarkan kesan Islam dalam masyarakat mereka. Gadis ini sedang menuang teh khas kepada tetamu kepada penulis ketika disambut sebagai rombongan VIP.

Bahkan lebih daripada itu, pavilion yang paling mewah dan mendapat sambutan besar adalah Arab Saudi Pavilion. Dikatakan mereka membelanjakan lebih US 200 juta untuk expo tersebut. Arab Saudi cuba menonjolkan kehebatan Islam yang menjadi teras kehidupan rakyat mereka, bahkan umat Islam keseluruhannya. Kecanggihan teknologi digunakan. Mereka mendapat sambutan yang amat menggalakkan. Orang ramai sanggup beratur berjam-jam untuk memasuki pavilion mereka.

Begitu juga kebanyakan negara-negara Arab Teluk yang lain, tetap mengakui Islam mempunyai akar umbi dalam kehidupan mereka. Iran yang sering dituduh dengan keganasan itupun, tetap menonjolkan unsur Islam dalam kehidupan rakyat mereka. Maka, di expo yang berprestij ini, saya tidak rasa rendah diri dengan unsur Islam.

Maka bagi saya, ketidak tonjolan Islam sebagai sebuah agama besar di Malaysia, amatlah tidak adil kepada penduduk majoriti sebuah negara bernama Malaysia. Jika tidak banyak, sedikit pun tetap perlu dinyatakan.

Seni

Begitu juga di sudut seni. Kita tidak boleh menafikan bahawa orang melayu juga mempunyai pelbagai karya seni. Sepatutnya, wajar sedikit sebanyak ditonjolkan. Ini seperti yang ditunjukkan Morocco pavilion yang menggambarkan kehalusan seni tempatan mereka. Bahkan, jika saya tidak tahu apa-apa tentang Malaysia, gambar seni lukisan yang paling besar di pavilion kita menggambarkan kaum India dan agama Hindu. Ini seperti gambar yang saya sertakan. Tidak adakah sedikit untuk kaum majoriti dan agama majoriti? Gambar-gambar lain amatlah abstrak, di samping kecil, ia boleh ditafsirkan dengan pelbagai maksud.

Gambar seni yang terbesar yang dipaparkan di Astaka Malaysia, Shanghai World Expo 2010.

Putrajaya

Saya rasa kita patut berbangga dengan keindahan Bandar Putrajaya. Di sudut seni bina dan keindahan, ia adalah salah satu kejayaan. Patut ditonjolkan kepada dunia. Demikian juga binaan-binaan canggih lain dalam negara kita. Cumanya, saya gagal menemui gambaran keindahan Putrajaya di Malaysia Pavilion, Shanghai World Expo. Lebih mengejutkan, gambar pusat perjudian dan peranginan Genting terpapar di sana. Sebagai seorang muslim, saya tentu rasa rendah diri jika saya ditanya oleh pelawat asing mengenai hal perjudian itu kepada saya. Memang kita tidak nafikan ia wujud, dan saya sebagai muslim tidak pernah meredhai perkara itu. Tetapi, untuk tatapan dunia, tidakkah kita mempunyai banyak pilihan yang lain. Saya makin bingung dengan konsep 1 Malaysia ini!

Gambar Genting yang ditonjolkan di Pavilion Malaysia.

Kaum

Negara kita mempunyai pelbagai kaum. Inilah salah satu keunikan kita. Orang melayu adalah majoriti, seterusnya diikuti kaum lain. Jika kita ingin menceritakan kepada dunia, maka ceritalah sedemikian rupa. Namun, jika saya tidak tahu apa-apa tentang Malaysia dan mengunjungi Malaysia Pavilion di Shanghai, saya akan kata kaum utama adalah kaum peranakan baba dan nyonya. Itulah gambar utama yang tertonjol. Kaum-kaum lain tidak ditonjolkan. Jika adapun, pakaian para penari yang mewakili pelbagai kaum. Itupun, hanya orang tahu dan pernah ke Malaysia mungkin akan faham. Orang luar, mereka memahami apa yang terpapar sahaja.

Salah satu gambar utama semasa pintu masuk ke Malaysia Pavilion di Shanghai.

Sebuah Catatan

Banyak persoalan berligar di kepala saya selepas mengunjungi Shanghai World Expo ini. Di mana saya sebagai seorang muslim melayu Malaysia. Saya tidak perkauman. Sama sekali tidak. Para pembaca dapat membaca pandangan-pandangan saya sebelum yang amat anti sikap fanatik kaum atau agama. Namun, saya rakyat Malaysia yang pasti enggan haknya dinafikan. Saya tidak ingin bertanya kepada pihak yang menguruskan, tetapi saya ingin bertanya Kerajaan Malaysia yang membelanja wang rakyat melebihi RM 20 juta untuk expo ini. Di Shanghai World Expo 2010, di manakah saya sebagai rakyat muslim di bawah konsep 1 Malaysia?

read more “Shanghai, Islam, Melayu Dan 1 Malaysia”

Zakat Berbaki Atau Kita Kurang Bijak Membahagi


Mendengar cerita seorang anak yang hidup melarat dalam kemiskinan, tentulah menyanyatkan hati. Lebih menyanyatkan hati jika kita ketahui bapanya masih hidup dan kaya raya pulak.

Demikian mendengar dan menonton kisah-kisah kemiskinan dan derita kehidupan akibat kefakiran di negara kita yang disifat kaya dan senang amat menyanyatkan hati. Lebih menyanyatkan apabila kita mengetahui adanya pihak-pihak yang menguruskan zakat dengan mengumumkan lebihan zakat puluhan bahkan ada yang sampai ratusan juta saban tahun.

Sebelum saya meneruskan pena ini, saya terlebih dahulu ingin mengakui banyak hasil kerja dan usaha baik yang telah pun dibuat oleh pihak-pihak yang menguruskan zakat. Juga tulisan tidak ditujukan kepada pihak-pihak yang telah pun melaksanakan amanah mereka. Sebaliknya tulisan mewakili hati dan perasaan kehairanan sebahagian besar kaum muslimin yang tertanya-tanya terutama apabila melihat kisah-kisah duka kemiskinan yang dipaparkan oleh berbagai media.

Ke mana perginya zakat dan pengurusan?! Mengapakah masih ada lebihan zakat, sedangkan lebihan fakir miskin terus wujud?! Zakat tidak mengapa berlebihan jika semua asnaf sudah habis diberikan. Namun amat dukacita jika ramai yang menadah simpati dan tidak diberi, sedangkan zakat masih berbaki. Bahkan kadang-kala saya merasakan seakan program-program derita kemiskinan yang dipaparkan oleh sesetengah media adalah pukulan yang amat perit terhadap institusi zakat kita. Malulah kita hendak dibandingkan badan-badan kebajikan bukan Islam.

Walaupun mereka tidak berkempen sakan untuk mengutip wang, tetapi selalu kita mendengar berita mereka memberi. Sedangkan kefarduan zakat yang ditetapkan oleh ALLAH mempunyai falsafah dan objektif yang amat hebat terhadap pembentukan masyarakat muslim. Nampaknya kita telah berjaya mengumpul, namun belum cukup berjaya membahagikannya.

Saya pernah bertanya hal ini, ada yang menjawab; mana kita tahu, mereka tidak dapat meminta. Sebenarnya, tidak sepatutnya pengurusan zakat terlalu banyak bergantung kepada borang pemohonan. Usaha mencari adalah lebih utama.

Ini kerana kebanyakan ‘mak cik-mak cik’ yang telah tua itu amatlah beban bagi mereka untuk mengisi borang. Bahkan dalam Islam, orang miskin yang tidak meminta itu lebih afdal untuk diutamakan.

Firman ALLAH dalam Surah al-Baqarah ayat 273:

(maksudnya): “(Pemberian sedekah itu) ialah bagi orang-orang fakir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: orang kaya - oleh orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing, mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak. dan (ketahuilah), apa jua yang kamu belanjakan dari harta Yang halal maka Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuinya”.

Orang miskin dikenali dengan ciri-cirinya, sekalipun tidak meminta. Demikian penjelasan ayat ini. Malanglah bagi pengurusan zakat, jika stesyen televisyen dapat menemui mereka yang miskin melarat lagi menderita, tetapi yang diamanahkan untuk menguruskan zakat tidak berjumpa. Islam tidak suka budaya meminta. Ia suka budaya mencari untuk memberi. Menubuhkan badan penyiasat kemiskinan sebahagian dari tanggungjawab pengurusan zakat.

Juga adalah mendukacitakan, jika wang zakat ini diberikan sekadar seratus atau dua ratus yang hanya cukup untuk setengah bulan atau sebulan. Kemudian terpaksalah si miskin menunggu tahun hadapan pula. Lebih malang lagi jika mereka terpaksa menunggu majlis yang dihadiri wartawan untuk mengambil hak zakat mereka. Sepatutnya zakat diberikan dengan kadar yang mengeluarkan si miskin dari daerah kemiskinan.

Dengarlah kata-kata Saidina ‘Umar r.a.: “Apabila engkau memberi zakat, kayakanlah mereka”. Kata Ibn Hazm (meninggal 456H): “Apa yang kami tahu tiada sahabah yang berbeza dalam hal ini” (Ibn Hazm, Al-Muhalla 4/280, Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah) Maka Saidina dalam kepimpinannya berusaha mengeluarkan mereka yang fakir dari daerah kefakiran dengan menggunakan harta zakat. Bukan sekadar memberi mereka beberapa suap makanan atau beberapa dirham wang. (lihat: Al-Qaradawi, Fiqh al-Zakat, 2/568, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Ramai muda-mudi yang tidak mampu berkahwin disebabkan faktor kewangan. Bukan tidak mampu menyara isteri, tetapi kos perkahwinannya. Mereka berhak mendapat zakat di bawah peruntukan kemiskinan. Ini kerana perkahwinan adalah sebahagian dari keperluan insan dalam hidup.

Justeru itu pada zaman ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz beliau memerintahkan agar diiklankan setiap hari:

“Sesiapa di kalangan orang yang miskin, yang berhutang dan yang ingin berkahwin sila dapatkan peruntukan dari Baitul Mal” (ibid, 2/569).

Jika hal ini dilakukan dengan baik, tentulah banyak gejala sosial dapat diatasi dan barangkali zakat pun tidak berbaki lagi.

Antara perkara yang mendukacita juga tentang zakat kita ialah, fokus pemberian zakat kepada para pelajar yang tidak berkemampuan banyak tertumpu kepada bidang agama. Sedikit pula perhatian atau jumlah zakat yang dikeluarkan kepada para penuntut ilmu yang bukan pengkhususan agama. Bidang-bidang perubatan, persenjataan, ekonomi dan seumpamanya kurang diberikan perhatian.

Ini berlaku atas beberapa sebab. Antaranya; sempitnya konsep ilmu dan kefahaman tentang keperluan umat di zaman ini. Pada hal bidang-bidang itu adalah kritikal dan antara penentu kepada survival umat. Mungkin juga ada yang menganggap, mereka itu telah mendapat bantuan. Sebenarnya, jumlah umat Islam yang diperlukan untuk sesetengah bidang tersebut amat tinggi.

Sementara kuota bantuan kerajaan adalah terhad. Ramai yang tidak dapat menyambung pelajaran ke bidang-bidang tersebut disebabkan tidak mampu kerana tiada bantuan. Ke mana perginya wang lebihan zakat?! Pelajar-pelajar yang mendapat habuan zakat untuk jadi ustaz sudah ramai. Mungkin kita dah terlebih ‘ustaz’. Tapi kita masih kurang pakar-pakar perubatan dan teknologi yang lain.

Dr Yusuf al-Qaradawi ketika membahaskan tentang peruntukan zakat untuk para penuntut ilmu menyebut:

“Bukanlah ilmu yang dituntut itu hanya terhad kepada ilmu agama semata. Bahkan merangkumi setiap ilmu yang bermanfaat yang kaum muslimin memerlukannya di dunia ini seperti ilmu kesihatan, pengembangan ekonomi dan bangunan, peningkatan kekuatan ketenteraan mengatasi musuh dan seumpamanya. Itu semua fardu kifayah. Ini seperti mana yang diputus oleh para penganalisa hukum. Maka tidak hairan kita dapati para ahli fekah Islam menetapkan mengenai hukum zakat; bahawa ia diberikan kepada penuntut ilmu sepenuh masa, dan diharamkan kepada ahli ibadah sepenuh masa. Ini kerana ibadah dalam Islam tidak memerlukan untuk seseorang meninggal segala urusan sepenuh masa seperti mana ilmu dan pengkhususannya. Demikian juga manfaat ibadah ahli ibadah itu hanya untuk diri seoarang sahaja, sedangkan ilmu penuntut itu untuk dirinya dan seluruh manusia. Bukan setakat itu sahaja, ahli-ahli fekah Islam menyatakan: “Harus untuk mereka yang fakir mengambil zakat untuk membeli buku-buku ilmu yang diperlukan yang semestinya untuk kepentingan agamanya dan dunianya. Kita mendapati pula ahli-ahli fekah mazhab Hanafi membolehkan dipindahkan zakat daripada satu negeri ke negeri yang lain –menyanggahi kaedah biasa- sekiranya pemindahan itu untuk penuntut ilmu yang memerlukan” (al-Qaradawi, Fiqh al-Zakah, 2/570).

Jikalau kefahaman kita diluaskan sehingga sebegini, maka banyak peluang akan terbuka kepada anak-anak kaum muslimin meneruskan pengajian dalam berbagai bidang. Tidak ada lagi cerita insan yang tidak mampu ke universiti kerana tidak mampu membayar yuran. Juga tidak ada lagilah kisah pelajar kita yang tidak mampu membeli buku rujukan dalam bidang-bidang yang tinggi kosnya seperti perubatan, sedangkan zakat kita berlebihan.

Di negara kita ini, dalam masalah muamalah nampaknya –alhamdulillah- kita sudah mula mesra berbagai mazhab. Banyak pandangan agama kita sudah mula terbuka. Kita mesti terus melihat lebih dari satu mazhab dalam masalah fekah selagi mana ia berteraskan dalil-dalil yang diiktiraf oleh Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Apa sahaja pandangan yang boleh menyempitkan fungsi zakat, mestilah dielakkan.

Melainkan ada dalil yang jelas. Dahulu Dr Yusuf al-Qaradawi pernah mengkritik fahaman kita tentang zakat. Katanya dalam tulisannya Likai Tanjah Muassasah al-Zakah fi al-Tatbiq al-Mu’asir : “Aku masih teringat, beberapa tahun dahulu aku telah melawat negera-negara Asia Tenggara. Antaranya Indonesia dan Malaysia. Di sana antara soalan penting yang berulang kali ditanyakan kepadaku, khas di Malaysia, oleh Canselor Universiti Malaya, para pensyarah dan pelajarnya ialah: “Adakah wajar siasah ekonomi Islam yang tidak mewajibkan zakat kepada peladang-peladang besar yang memiliki ratusan, bahkan ribuan hektar tanaman getah, atau teh, atau kelapa, atau mangga dan lain-lain, dalam masa yang sama mewajibkan zakat ke atas petani-petani kecil yang bertani gandum atau padi dalam kawasan yang kecil? Mungkin mereka juga tidak memiliki tanah pertanian tersebut, sebaliknya hanya menyewa?!!.

Bentuk dan cara soalan ini bukan sekadar khayalan atau rekaan. Bahkan ia menggambarkan keadaan yang berlaku di sana. Keadaan yang digunakan kesempatan tersebut oleh golongan komunis dan seumpamanya untuk memburukkan gambaran dan hakikat zakat mempengaruhi golongan muslim yang berpendidikan…sebab hal ini berlaku ialah kerana majlis-majlis agama Islam mereka terikat dengan mazhab yang diamalkan di sana iaitu mazhab al-Syafi’i r.a. Ia adalah sesempit-sempit mazhab empat dalam mewajibkan zakat tumbuhan dari bumi. Mazhab al-Syafi’i tidak mewajibkan melainkan apa yang menjadi makanan asasi sahaja, dan tidak selain itu. Bukan di sini untuk di bincangkan pandangan tersebut. Aku telah bincangkannya dalam bukuku Fiqh al-Zakah, sila rujuk. Apa yang ingin aku katakan di sini ialah; sesungguhnya pendapat al-Imam al-Syafi’i atau imam-imam yang lain (r.ahum) hanyalah ijtihad. Empunya diberikan pahala, samada salah ataupun betul. Maka menjadi hak kita untuk meninggalkan pendapat tersebut apabila ternyata kepada kita ia lemah dan selainnya lebih kuat” (Al-Qaradawi: Dr Yusuf, Likai Tanjah Muassasah al-Zakah fi al-Tatbiq al-Mu’asir, m.s. 15-16, Beirut : Muassasah al-Risalah 1994).

Pandangan-pandangan yang lebih luas patut dilihat. Antara masalah kita ialah sesetengah pihak terikat terlalu ketat dengan anggapan bahawa zakat sesuatu negeri tidak boleh dipindahkan ke negeri lain. Walaupun pendapat itu mempunyai alasan dari segi nas dan kepentingan setempat, namun ada kelonggarannya. Ada yang kata negeri kami semua dah cukup, sebab itu lebih.

Lagi pun zakat tidak boleh pindah ke negeri lain. Inilah barangkali sebab berlakunya lebihan zakat. Sebenarnya anggapan ini salah.

Para mujtahid Islam (ahli ijtihad) berijmak (sepakat) bahawa zakat boleh dipindahkan ke negeri lain jika ahli negeri zakat tersebut sudah mencukupi atau tidak memerlukan lagi. Lihatlah perbahasan hal ini dalam kitab-kitab fekah. Pemerintah atau pengeluar zakat itu sendiri boleh membawa zakat ke negeri atau tempat yang lain, jika berdasarkan keyakinan adanya keperluan atau kemaslahatan yang patut diutamakan di tempat atau negeri yang lain. (lihat: al-Qaradawi, Fiqh al-Zakah, 2/820). Bahkan pendapat al-Imam al-Bukhari mengharuskan secara mutlak dipindahkan zakat ke negeri lain di atas keumuman dalil Surah al-Taubah ayat 60 yang hanya menyebut asnaf yang layak menerima zakat tanpa dikhususkan tempat. (lihat: Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, 3/357, Beirut: Dar al-Ma’rifah).

Kita sering mendapat maklumat adanya persatuan atau gerakan agama-agama tertentu yang memperuntukkan wang yang banyak bagi menawan orang ramai agar tertarik dengan mereka. Maka timbullah kisah-kisah orang menukar agama kerana termakan budi. Mengapa kita bising dan hairan. Sebenarnya Islam melalui zakat telah lama membuat pemberian ini di bawah peruntukan golongan muallaf. Muallaf itu bukan sekadar mereka yang baru menganut Islam seperti tafsiran singkat sesetengah pihak.

Bahkan ia merangkumi mereka yang belum menganut Islam dan diharapkan dengan pemberian zakat tersebut menjinakkan hati mereka kepada Islam. Juga para pemimpin yang lemah iman. Diharapkan dengan pemberian itu menguatkan iman mereka. Juga pemimpin yang kuat iman namun mempunyai saingan dengan kaum kuffar. Dengan pemberian itu diharapkan pesaing mereka akan tertarik kepada Islam. Bahkan untuk golongan bukan Islam yang diharapkan pemberian zakat dapat mengelakkan mereka menyakiti umat Islam dan akan suka kepada agama ini. Dr Yusuf al-Qaradawi mengumpulkan peluasan ini dalam karyanya Fiqh al-Zakah.

Jika hal ini dilihat dengan luas betapa kita dapat menggunakan zakat untuk berbagai aktiviti dakwah agar bukan muslim tertarik kepada Islam. Termasuklah memberikan bantuan kepada mereka yang cuba dipengaruhi agar murtad. Dengan pemberian zakat, boleh kembali menguatkan semangat Islam mereka. Malangnya, bukan sahaja tafsiran kita tidak luas tentang muallaf ini, bahkan saudara baru yang sedia pun tidak dijaga dengan baik oleh wang zakat. Sehingga ada yang keluar semula kerana tidak mendapat perhatian dari masyarakat Islam. Selepas itu kita hairan kenapa ada orang ingin murtad!!. Sepatutnya persatuan-persatuan saudara baru diberikan peruntukan zakat yang banyak agar wajah kita yang tercemar dek kisah ramai yang ingin murtad bertukar menjadi kisah ramainya orang yang ingin menganut Islam.

Banyak perkara jika hendak bincangkan tentang kesan zakat jika ia berfungsi dengan baik. Amanah ALLAH kepada pengurusan zakat dalam ayat 60 Surah al-Taubah itu hendaklah dipandang berat.

Firman ALLAH: (maksudnya) Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum Yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Wang zakat bukan milik pihak pengurusan. Sebaliknya amanah yang mesti diserah dengan jaya kepada yang berhak dan berfungsi dengan baik. Janganlah jadikan golongan yang berhak itu bagaikan peminta sedekah yang menagih simpati pengurusan zakat. Janganlah pula kereta para pegawai zakat sudah berulang tukar, sedangkan si miskin masih dengan rumahnya yang hampir roboh, anak yang sakit tidak berubat, yuran pengajian yang tidak mampu dibayar dan segala kesedihan yang lain. Janganlah pula si fakir terpaksa mencari tambang untuk datang ke pejabat zakat, sedang pegawai zakat hanya tersandar di kerusi cantik menunggu peminta datang.

Jika zakat benar-benar berfungsi, tentulah nasib umat tidak sebegini. Namun hanya kepada ALLAH kita mengadu. Umat kehairanan. Mereka kadang kala bertanya: adakah pengurusan zakat hanya bijak mencari, tapi tidak bijak memberi dan membahagi.

Saya tidak tujukan tulisan untuk semua pihak yang menguruskan zakat. Bagi yang telah menepati pengurusan yang baik, hal ini tiada kaitan dengan mereka. Jika yang belum, tulisan patut diberi perhatian. Jangan kita ini dibantah pada Hari Mahsyar. Biarlah ada yang membantah hari ini. Jika kita sudah menepati, al-hamdulillah. Jika belum kita masih berpeluang untuk membaikinya.

read more “Zakat Berbaki Atau Kita Kurang Bijak Membahagi”

Wednesday, 8 September 2010

Salam Raya Buat Semua Umat Islam


SELAMAT HARI RAYA IDUL FITRI ( WA TAQABALLAH MINNA WA MINKUM ) SEMOGA AMAL IBADAH KITA DI BULAN YANG MULIA IAITU RAMADHAN INI DITERIMA ALLAH .MOHON UKHWAH ISLAMIAH ANTARA KITA SEMUA SENTIASA KUKUH SEIRING DENGAN KEHENDAK ISLAM . SALAM RAYA DARI SAYA DAN KELUARGA .
read more “Salam Raya Buat Semua Umat Islam”

Friday, 3 September 2010

Ziarah Kubur Dan Bersedih Pada Hari Raya?


Soalan : Dr Asri, selamat hari raya, walaupun banyak hari lagi. Soalan, biasanya setiap pagi hariraya saya dan keluarga akan ke kubur arwah ibu kami. Hubungan kami dahulu amat rapat. Apabila di kubur, saya akan cuba ingat memori lama dengan ibu dan saya akan menangis sepuasnya. Saya ceritakan perkara ini kepada kawan sepejabat saya. Dia kata tak baik bersedih pada hari raya. Dia pun ada mention nasihat Dr Asri supaya jangan sedih pada hari raya. Saya sudah lama terbiasa sedih pada hari raya. Rasanya kosong pula kalau tidak menangis pada hari raya. Boleh Dr Asri jelaskan sedikit panduan hari raya?

Ina, Johor

Jawapan Dr MAZA : Saudari Ina yang dihormati. Saya percaya saudari seorang yang sentiasa ingin mencari redha Allah dan RasulNYA, sebab itu saudari ingin memastikan hariraya saudari mengikut panduan yang betul. Saudari hariraya adalah hari yang dikhususkan kepada kita untuk bergembira, bukan untuk bersedih. Banyak perkara jika hendak disebutkan mengenai hari raya, namun dalam ruang yang terbatas ini saya jawab persoalan saudari seperti berikut:

1. Hari raya adalah hari membesarkan Allah dan bersyukur atas kurniaanNya. Kita bertakbir tanda kemenangan, bukan tanda kesedihan. Irama takbir ala melayu agak sedih. Jika kita dengar takbir yang dilaung di dunia Islam yang lain, khususnya di dunia Arab, kita akan tahu irama takbir mereka lebih bersemangat dan lebih mendekati perasaan kemenangan. Firman Allah:

“..dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur”. (Surah al-Baqarah: 185).

Ayat ini menjelaskan tentang kedatangan hari raya sebagai tanda syukur atas nikmat kurniaan Allah. Maka kita disuruh bertakbir membesarkan Allah pada hari raya. Ini semua menzahirkan kejayaan dan kegembiraan.

2. Hari raya bukan hari menzahirkan suasana sedih, sebaliknya hari raya menzahirkan suasana kekuatan, kegembiraan dan perpaduan umat Islam. Kata Ummu Atiyyah r.aha:

“Rasulullah s.a.w memerintahkan kami (kaum wanita) keluar pada hari raya fitri dan adha; termasuk para gadis, wanita haid, anak dara sunti. Adapun mereka yang haid tidak menunaikan solat tetapi menyertai kebaikan dan seruan kaum muslimin” (Riwayat al-Bukhari).

Suasana sebegini menimbulkan perpaduan, kekuatan dan kegembiraan. Wanita haid pun ke suruh untuk keluar ke tempat solat, sekalipun bukan untuk solat tetapi untuk menyertai suasana kemeriahan kaum muslimin.

3. Justeru itu, Nabi s.a.w bersolat di tempat lapang atau musolla (tempat solat). Baginda tidak bersolat di masjid baginda, sekalipun masjid Nabi sangat mulia. Ini bagi menzahirkan suasana gembira dan menggambarkan kepada masyarakat kekuatan umat Islam. Kata Abu Sa’id al-Khudri:

“Rasulullah s.a.w itu pada Hariraya Fitri dan Adha keluar ke musolla. Perkara pertama yang dilakukannya adalah solat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari:

“Musollah itu tempatnya diketahui di Madinah, di mana antaranya dan masjid sejauh seribu hasta”.

Maka afdal solat di tempat lapang untuk lebih menzahir suasana tersebut. Melainkan tempat lapang sukar didapati, atau hujan atau memberikan kesusahan yang lain kepada orangramai. Al-Imam al-Nawawi (wafat 676H) ketika mensyarahkan hadis Nabi s.a.w bersolat di tempat lapang itu menyebut:

“Hadis ini menjadi dalil untuk mereka yang berpendapat disunatkan keluar bersolat hari raya di musolla. Ia lebih afdal dari ditunaikan di masjid. Inilah amalan orangramai di pelbagai negara. Adapun orang Mekah, mereka sejak dahulu bersolat di masjid (al-Masjid al-Haram)”. (al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 6/483. Beirut: Dar al-Khair).

4. Betapa suasana kegembiraan digalakkan pada hari raya, maka Nabi s.a.w mengizinkan atau menggalakkan hiburan seperti nyanyian, pertunjukan dan sukaria yang lain selagi tidak melanggar syariat. Dalam hadis daripada isteri Rasulullah s.a.w Ummul Mukminin ‘Aishah r.aha:

bahawa pada hari raya Fitri atau Adha, Abu Bakr masuk ke rumahnya (rumah ‘Aishah) dan Nabi s.a.w berada di sisinya. Ketika itu ada dua orang gadis sedang menyanyi mengenai kebanggaan Ansar pada Hari Bu‘ath (peperangan antara Aus dan Khazraj). Abu Bakr berkata: “Suara syaitan” (sebanyak dua kali). Nabi s.a.w bersabda: “Biarkan mereka wahai Abu Bakr! Setiap kaum ada hari raya dan sesungguh hari ini adalah hari raya kita” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat Muslim yang lain menyatakan mereka memukul gendang sebagai alatan muzik iringan nyanyian mereka. Banyak hadis lain menunjukkan keizinan atau galakan hiburan pada hari-hari kegembiraan seperti hari raya, hari perkahwinan dan seumpamanya. Maka, dendangan lagu hari raya yang menimbulkan suasana kegembiraan adalah digalakkan. Adapun lagu-lagu yang menimbulkan kesedihan ia bertentangan dengan konsep hari raya dalam Islam.

5. Kata Ummul Mukminin ‘Aishah r.ha:

“Pada hari raya orang Sudan membuat pertunjukan permainan perisai dan lembing. Aku tidak pasti sama ada aku yang meminta, atau baginda yang berkata: “Apakah engkau ingin menontonnya?” Jawabku: “Ya”. Lalu baginda menjadikan aku berada belakangnya, pipiku menyentuh pipinya sambil baginda berkata: “Teruskan wahai Bani Arfidah (orang-orang Sudan)”. Sehinggalah aku jemu. Kemudian baginda berkata kepadaku: “Sudah cukupkah (jemukah)?”. Jawabku: “Ya”. Kata baginda: “Kalau begitu, pergilah”. (Riwayat al-Bukhari).

Hadis ini menunjukkan apa-apa pertunjukan, permainan atau gurau senda yang tidak melanggar syariat adalah digalakkan pada hari raya. Bukan satu kecacatan untuk orang yang kuat agama menyertainya, kerana Nabi s.a.w sendiri menonton pertunjukan pada hari raya.

6. Maka, jika berdasarkan kepada hadis-hadis di atas, hiburan kanak-kanak atau dewasa pada hari raya seperti permainan bunga api atau selainnya adalah tidak menyalahi syariat, bahkan digalakkan jika dapat menimbulkan kegembiraan. Begitu juga jamuan pada hari raya, duit raya, hadiah raya dan apa sahaja yang boleh menimbulkan suasana gembira. Namun kesemuanya hendaklah dipastikan dengan kadarnya yang tidak melampaui hukum-hakam syarak.

7. Menziarahi kubur itu pada asalnya disunatkan pada bila-bila masa bagi mengingatkan kita pada hari akhirat. Sabda Nabi s.a.w:

“Aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, namun ziarahi sekarang kerana ia boleh mengingatkan kamu pada hari akhirat” (Riwayat Muslim).

Pada peringkat awal Nabi s.a.w melarang kerana bimbang kesan jahiliah dahulu masih mempengaruhi masyarakat. Apabila kefahaman Islam sudah kukuh, baginda mengizinkan kerana ia membantu mengingatkan hari akhirat. Ertinya, jika sesiapa yang apabila ke kubur akan terpengaruh dengan amalan khurafat, maka mereka ia sepatutnya mengelakkan diri dari menziarahi kubur. Jika ia menyebabkan mengingatkan hari akhirat, maka ia digalakkan.

8. Walaupun menziarahi kubur itu pada asalnya sunat, namun baginda Nabi s.a.w tidak pernah mengkhususkan supaya diziarahi khubur pada hari raya. Perbuatan mengkhususkan hari raya sebagai hari ziarah kubur tidak bersumberkan dari ajaran Nabi s.a.w. Apatahlagi dengan pelbagai upacara yang menyanggahi sunnah Nabi s.a.w yang diadakan oleh sesetengah masyarakat di kubur pada hari raya. Bahkan, jika kita melihat kepada konsep hari raya yang diterangkan, maka perbuatan bersedihan di kubur adalah menyanggahi tujuan hari raya.

9. Pada hariraya disunatkan mandi, berwangian, berpakaian cantik dan berjumpa orang ramai. Dalam hadis Jabir r.a berkata:

“Rasulullah pada hari raya mengambil jalan yang berbeza” (Riwayat al-Bukhari).

Maksudnya, jalan pergi ke tempat dan pulang yang berbeza. Kemungkinan antara hikmahnya untuk berjumpa orang ramai. Maka, berjumpa orang ramai pada hari raya adalah digalakkan dan itu patut menjadi tumpuan, bukan pergi menemui yang telah meninggal dan bersedih di kubur.

10. Pertemuan pada hariraya bukan untuk mencurahkan airmata, tetapi untuk mengucapkan ucapan kejayaan. Para sahabah apabila bertemu pada hari raya mengucapkan TaqabbalaLlah minna wa minka(semoga Allah menerima amalan kami dan kamu)” (lihat: al-Albani, Tamam al-Minnah 354-356). Ucapan-ucapan lain tidak salah selagi mengandungi maksud yang baik dan bukan membawa kepada kesedihan dan kedukaan.

11. Maka, jadikanlah hariraya sebagai hari kegembiraan dan kesyukuran, bukan hari kesedihan.

read more “Ziarah Kubur Dan Bersedih Pada Hari Raya?”